Про что рассказывают славянские узоры?

В этой теме предлагаю обсуждать любое славянское искусство. Вышивку,архитектуру,резьбу по дереву,изделия из глины и т.д.
В направлении руной темы. Ну что-то вроде под темы “Артефакты и исторические памятники”.
Но только с анализом и разгадками)))))

На создание этой темы меня подтолкнула книга М.С.Кацара “Беларускі арнамент:ткацтва,вышыўка". Эта книга написана живым языком,она как живая,очень необычная, в своём роде может быть и одна такая.
В ней собран очень интересный материал, некоторых узоров как в этой книге нет нигде больше.Они уникальны.Но не все ещё разгаданы. Вот было бы здорово их разгадать...
Об авторе книги.

Имя доктора искусствоведения Михаила Сергеевича Кацара (1906-1995) прочно вошло в белорусский культуру. Ученый, педагог, общественный деятель много сделал для того, чтобы вспахать целину белорусского искусствоведения. На его книгах «Белорусская советская скульптура» (1954), «Белорусская архитектура: исторический очерк» (1956), «Скульптура Советской Белоруссии» (1957), «Изобразительное искусство Беларуси дакастрычницкага периода» (1969), «Народно-прикладное искусство Беларуси: (от первобытнага общества до 1917 г.) »(1972) воспитывались многие современные исследователи-искусствоведы.
На фоне современных достижений искусствоведческой мысли, когда мы имеем десятки обстоятельных монографий по архитектурном наследии, самых разных видах изобразительного и декоративно-прикладного искусства белорссии теперь у нас есть 6-томная «История белорусского искусства», 5-томной «Энциклопедия литературы и искусства Беларуси », энциклопедический справочник « Архитектура Беларуси "и др.., работы М. Кацара могут показаться скромными и содержанием, и формой. Но не надо забывать, что на то время (1950-60-е годы) это были фактически первые издания о белорусском искусстве, если не учитывать практически недоступные широкой общественности «Очерки из истории белорусского искусства» М. Щекотихина 1928 издания. Работы М. Кацара многим открыли глаза на то, что искусство Беларуси, оказывается, берет начало не с 1917 г., что у него древние корни, богатые наработки, европейский уровень и яркая национальная особенность. Такая широкомасштабная историческая картина белорусского зодчества, живописи, графики, скульптуры, декоративно-прикладного искусства, несомненно, дала толчок современным исследователям для более обстоятельных поисков
Как первопроходец, ученый прежде всего обращал внимание на «высокие» виды искусства, проблема изучения которых, как говорят, давно назрела. Но не игнорировал и традиционное народное творчество. Ее самобытность, высокий художественный уровень и ценность для национальной культуры он подсознательно чувствовал душою крестьянина-подростка, позже это ощущение четко обозначилась во время учебы в Московском институте истории, философии и литературы, где ему посчастливилось слушать лекции I. Грабаря, А. Некрасова, А . Щусева, А. Сидорова, В. Лазарева. Известные русские ученые неоднократно обращали его внимание на уникальность белорусской народной культуры, советовали, пока не поздно, исследовать и сберечь то, что в Беларуси сохранилось больше, чем в других странах славянского мира. I вот каждое лето юноша приезжал на родину, в свои родные Климовичи Сенненского района, путешествовал по ближним и дальним окрестности, тщательно записывал рассказы сельчан, зарисовывал и фотографировал образцы их художественного творчества.
На некоторое время учебу и поездки по Беларуси прервала война, откуда Михаил Сергеевич вернулся хотя и тяжело ранен, но, к счастью, жив и полон желания продолжить любимое дело. Вся его дальнейшую жизнь и научная деятельность были связаны с Институтом искусствоведения, этнографии и фольклора Академии наук Беларуси, где он возглавлял отделы изобразительного искусства и сбора памятников истории и культуры Беларуси, одновременно преподавал и в Белорусском государственном театрально-художественном институте. Темой кандидатской и докторской диссертаций исследователь выбрал белорусское зодчество. Нельзя было откладывать и подготовку изданий по живописи, графике, скульптуре, декоративно-прикладном искусстве. Не забывал он и про народное творчество, которое заняло заметное место в монографии «Народно-прикладное искусство Беларуси», которая стала настоящим открытием малоизвестных страниц отечественной художественного наследия. Белорусская резь, слуцкие пояса, урэцка-Налибокской стекло, целяхански фаянс и другие художественные достижения европейского уровня впервые составили целостную комплексную картину достижений белорусских мастеров декоративно-прикладного искусства от его истоков до начала 20 века. Поэтому можно закрыть глаза на некоторые очевидные сегодня методологические просчеты автора: необоснованное присоединение всех видов ремесленной деятельности к творчеству народных мастеров, неудачный термин «народно-прикладное искусство» и др..
Что касается предыдущих богатых, разнообразных, интересных записей, непосредственно связанных с народным художественным творчеством, то они несколько десятилетий ждали своего часа. Этим временем стал конец 1980-х годов, отмечен заметным ростом интереса к приобретениям традиционной художественной культуры. 3 выходом на пенсию, передав исследовательскую эстафету молодым, М. Кацар предложил свои довоенные записи, зарисовки и фотографии к изданию. Даже необработанном виде они с первого же взгляда убеждали, какой это ценный материал для исследователей духовной культуры белорусского народа - уже хотя бы потому, что таких записей больше никто и никогда не сделает.
Конечно, при сегодняшнем уровне научной мысли в области традиционной культуры, наличием многочисленных изданий по этнографии, фольклористики, искусствоведения многие рассуждения автора представляются достаточно спорными, недостаточно обоснованными, иногда - просто наивными или надуманными. Особенно это касается семантики натуралистических зааморфных и растительных мотивов, в текстильном орнаменте достаточно поздних. Записанные исследователем объяснения смысла этих мотивов - уже не столько последние отголоски давнего эхо, как в древнем ромбогеометрычном орнаменте, только собственная произвольная интерпретация или обычная поэтическое творчество каждой ткачии или вышивальщицы. Поэтому издание не претендует на глубокую аналитичность или научное первооткрытие. Это скорее размышления автора, его впечатления и мысли на основе прежних записей, на что каждый имеет право. Главное здесь - уникальный материал, который образно и разносторонне раскрыл поэтическую душу народа, его видение природы и ее взаимосвязей с человеком и его жизнью. А уже дело каждого историка, этнографа, искусствовед, фольклориста использовать, осмыслить, интерпретировать этот материал.
Я. М. Сахута, доктор искусствоведения, профессор.

Белорусский язык не все понимают и могут на нём читать. И чтобы было всем понятно о чём идет речь и на что, чтобы обратили внимание я перевела некоторые страницы с этой книги на русский.
Перевод не профессиональный конечно, но понятно я надеюсь будет)))))
Сама книга в сети есть, её можно скачать, ну вот хотя бы тут http://www.liveinternet.ru/users/3296663/post165538536
Стр 47.
Образ матери
От первобытных времен сохранились достаточно натуралистические каменные и костяные женские фигурки, что обращают на себя внимание гипертрофированными формами. Как видно, тогдашние художники сознательно подчеркивали особенности женщины-матери, выделяли ее назначение на земле как продолжательницу жизни.
Встречаются и условные, символические образы женщины-матери. В музее валунов в Минске есть каменный крест, перевезен из-под д. Долгиново Вилейского района. Почти двухметровая высоте, он сделан в виде грубо обработанной женской фигуры, у которой на уровне живота отражена такая же условная крестообразная фигура ребенка (ил. 120).
120. Каменный крест с изображением женщины-матери с ребенком. Долгиново Вилейского р-на Минской обл.


119. Каменный образ матери с ребенком. Кобрин Брестской обл.



Хороший знаток камней, автор книги «Молчаливые свидетели прошлого» Э. Левков считает, что это языческие скульптура женщины-матери.
3 принятием христианства подобным образом стали выявлять образ Аранты, которую также показывают с ребенком на груди.
Образ матери с ребенком характерны, по-видимому, для искусства всего мира, но у белорусов пользуется особой любовью. Возможно, потому, что трудолюбивый, миролюбивый белорусский народ, который никогда ни на кого не нападал, сам не раз страдал от вражеских нашествий, которые несли на белорусский землю разорения и смерть. Спасала народ от окончательной погибели только способность женщины рожать. Поэтому и прославляли наши предки женщину-мать, украшая ее стилистическим символом многие свои изделия.
В тканых и вышитых орнаментах образ матери встречается в трех вариантах: в виде женской фигуры (ил. 121), отделанные гирляндою звезд (ил. 122) и схематически выявленного дерева (дерева жизни, ил. 123). Нередко образ сопровождается символами солнца, луны, огня, ветра. Этим мастерицы подчеркивали равнозначность образов.
Такое сочетание мы видим на рушнике А. Панушкинай (Климовичи Сенненского р-на, гл. Ил. 121), который она вышила якобы по совету известного археолога и этнографа К. Аникиевича, автора книги про Сенненский район. Верхнюю строчку декора образуют величественные фигуры матери, ниже располагаются символы богатства, огня, предка, ветра и грома. Подобная композиция (только сильнее стилизовано фигура матери да иначе расположены символы) и на рушнике А. Белькевич из Марьиной Горки (ил. 124).
П. Тризно (Сенненский р-н) рядом с символом матери поместила солнечный знак в виде ромба с отростками (ил. 125). Мать, как и солнце, дает жизнь - такая мысль мастерицы. «Этот узор матери, - говорила П. Тризно, - я вышила, когда взяли мужа на турецкую войну. Чтобы Бог вернул его живым и здоровым ». Такое же символическое отражение матери пришлось видеть и на рушнике В. Свентаховскай из смолян (ил. 126).
Сложная картина взаимоотношений образа матери и природных сил отражена на рушнике А. Боровик из Шарковщинского района (ил. 127). Каждая строка орнамента содержит по 4 фигуры-символы: верхний - матери, ниже в каждой строке содержатся попарно символы луны и предков, Перуна и Стрыбога, солнца и огня, предков и месяца, наконец, нижний ряд - символ бога ветра Стрыбога.
Рушник с подобными образцами бабушка Ефросинья с Шарковщины использовала для гадания. Ночью она выходила в сад, расстилала на столе рушник и, сравнивая расположение звезд на небе и узоров на рушнике, определяла судьбу человека или лечила больных.
На рушнике гадала и Н. Куневич с Наровле. Каждая строка узора на нем содержала по пять символов Матери-Богини, солнца, звезды и луны (ил. 128). По утверждению мастерицы, «этот рушник имеет большую, тайную силу. Он помогает узнать о судьбе человека, лечит от болезней, адводит наговоры, изгоняет сглаз и порчу. А дела-




Стр.48
ся так. Беру у девушки волосы, сжигаю их, пепел сыплю на рушник, разосланный ночью в саду. Смотрю на звезды в небе и на рушник , какие линии и зигзаги на нем образовались. По ним и определяю, нужно ли девушке замуж выходить. А если парень ее полюбил, надо пеплом от волос посыпать узоры на рушнике, собрать золу и дать её выпить с водою парню. Любовь будет сильная и вечная ».
121. А. Панушкина Рушник. Климовичи Сенненского р-на Витебской обл.

122.Фрагмент декора покрывала с символом матери.

123. Образ матери в виде дерева жизни

124 А. Белькевич. Покрывала. Марьина Горка Минской обл.

125 Символ матери со знаком солнца.

Стр. 49
126. В. Свентаховская. Рушник с символом матери. Смоляны Оршанского р-на Витебской обл.

127.А Боровик. Рушник. Запрудье Шарковщинского р-на Витебской обл.

128.Н. Куневич. Рушник с символами Матери-Богини, солнца, звезды и месяца.Наровля.Гомельскай обл.

129. Фрагмент покрывала с символом матери. Жабинковский р-н Брэсдкай обл.

130. Фрагмент декора покрывала образом матери.Вавкавыски р-н Гродненской обл.

131. Н. Голод. Покрывала. Переров Житковичского района Гомельской обл.




Стр 50
Мать-Звезда
Образ матери как символ любви и милосердия в декоре тканых и вышитых изделий очень частый. В его основе-восьмиконечная звезда, что означает человека, личность. Окаймляет ее гирлянда из цветов, что подчеркивает величие матери, ее особую роль в восстановлении и продлении жизни (ил.132). Обычно звезда сопровождается четырьмя крестиками-пожеланиями добра и счастья. Это как слова "здравствуйте", "будь здоров" и др..
На вопрос, зачем звезда окаймляется венком, Т. Алексейчик (Могилевская обл.) Сказала: "Венец-это слава матери, любовь и уважение к ней. Мама-самый дорогой и любимый человек. А голуби внизу обозначают любовь людей к матери ".
К. Смирнова (Горьки) и А. Стук (Сенненский р-он) образ матери выявили в виде дерева (ил.133).
Звезды на концах ветвей обозначают живых детей, свечи-усопших. Мастерицы словно просят Бога дать здоровье и счастье их детям, а тем, кого уже нет, - вечный покой.
Я. хворост (Гомельская обл.), Которой старый учитель сказал, что мать, родившая тебя выше Матери Божией, вышила на рушнике ее символ в виде дерева жизни (ил.134). Местный священник, услышав об этом, упрекал мастерицу, уговаривал ее сжечь рушник, говорил, самая большая святая-Матерь Божья.Але мастерица сохранила рушник. По ее словам, в центре вышита Мать-Радицельница, а по бокам-дерево жизни, хотя они и мало отличаются между собой.
Как видно, в народе каким-то образом связывают между собой образ матери и отображение дерева жизни.
Возможно, здесь есть какая-то связь праматери Евы с деревом познания добра и зла.
132 Т.Аляксейчык.Фрагмент декора покрывала.Чавуски район Могилевская обл.


133.Узор матери в виде дерева жизни.

134.Я.Хвораст.Ручник с узорами матери.Гомельская обл.

135.И.Клянович.Рушник с мотивом Оранты.Паставы Витебской обл.

Стр51
Мать-Оранта
Оригинальное сочетание языческих верований и христианской символики довелось видеть на вышитой иконке "Мать-Радицельница" в могилевском монастыре Воскресения Христа.Вышыла его монахиня Анастасия по заказу жены предводителя дворянства Гортынского. Та замаливала большой грех: силой заставила свою дочь пойти замуж за нелюбимого. С горя дочь утонула, стала русалкой, а несчастная мать пожертвовала в монастырь дорогой образ, на котором изображена мать в виде Оранты с поднятыми руками, на уровне живота-ребёнок.
Образ Оранты - Матери-Богини с поднятыми руками - хорошо известный в христианском искусстве.
У тканых и расшитых изделиях народных мастериц он достаточно условный, схематичный, но тоже по-своему торжественный и монументальный (ил.135). Иногда рядом с ним-образы, в которых угадываются алтарь, свечи и другие атрибуты жертвоприношения (ил.136). Можно предположить, что долгое время христианская Мать-Оранта "посещала" и языческие капища.
Дай, Боже, здоровья и счастья
Благополучие, счастье, сильное хозяйство, хорошая семья, здоровые дети-извечные мечты и заботы белоруса-хлебороба. Но не всегда эти надежды оправдывались: то войны, то вражеские нашествия, то эпидемии, то революция, то не урожаи.Але крестьянин не доходил до отчаяния, снова и снова засевал поприще, создавал семью, растил детей. Чтобы шла работа, чтобы не приставало никакое зло, обращался с просьбой к
136.А.Михайлава.Ручник с символом Оранты.Шаркавщинский район Витебской обл.



137.Ручник.Апидамы Паставского р-на Витебской обл.

137 (2) А.Сцяпко.Рушник.Свислачский р-н, Гроденскай обл



138.Рушник.Вицебщина.




Стр. 52
Богам и христианских, и языческих. Очень расширенная форма такого обращения-жертвенный рушник, вытканный или вышитый за один день и повязан на крест или подарены в церковь. Про одну такую жертву и пойдет речь.
В 1920-е годы, после войн, революций, разрушений, выслушав советы старой бабки, полсотни женщин и девушек из Калинковичей собрались и за один день вышили рушник, в декоре которого в образной форме зашифровано обращение к богам-покровителям с просьбой защитить от голода, холода, болезней и пошасци.Кожная из мастериц обращалась со своей просьбой, но в целом получилось продуманная, особая композиция, настоящая поэма про мечты и надежды народа.
В 1935 г., когда довелось услышать историю о рушнике-жертвенике, удалось найти только одну непосредственную участницу его создания- А. Пронько. Она и воссоздала по памяти композицию произведения (ил. 139).
В первом (верхнем) строке-Мать-Богиня, Мать всех людей в виде величественных фигур с поднятыми руками.
На уровне живота-ромб с крестом, символ дитяти. Фигуры стоят по обеим сторонам дерева жизни, тут же и четыре восьмиконечные мотивы, символическое обозначение детей.
Во втором ряду подобные женские фигуры обозначают святую Коляду. Два ромбы по центре-узор колядок, символ богатства и благополучия. Четыре ромбичныя фигуры, разделенные каждая на четыре
139.Узоры на рушнике-жертве.Калинкавичи.Гомельскай обл.


140.Г.Ульянович.Рушник.Крулявщина, Волковысского р-на Гродненской обл





Стр53
части,-символ семьи, основа всей народной жизни.
В третьем ряду женские фигурки отличаются грациозностью и стройность.
Оказывается, это символ Купалинки.Вышывали их молодые девушки, которые просили Купалинки хорошего суженого, счастья в браке. Деревце в центре-папоротник-цветок, вечный символ счастья, по бокам-купальские венки.
Нижний ряд завершает образец-просьба о семье, счастье, здоровьи.Чатыры женские фигурки, символизирующие защитницу брака и семьи, чередуются с символами детей.Над ними какие-то непривычные знаки, напоминающие корону. Оказывается, это и есть корона, под которою венчаются в храме. Яна-символ сильной, счастливое семьи.
А добрая семья-основа благополучия и счастливой жизни.Усё это в поэтической форме и попытались передать вышивальщицы на рушнике-жертве.
Параскева Пятница
Г. Ульянович из Волковысского района рассказала: "Перед самой свадьбой я заболела. Испугалась: как буду больной венчаться? Бабка Аксинья посоветовала обратиться с просьбой к Параскеве Пятницы.Я и вышила этот рушник (ил.140). Верхнюю строчку венцов -это благословление Параскевы Пятницы, вторая строчка-церковные венцы, благословление святара. А чтобы была крепкая семья, нужно еще благословление матери и отца. Таму в нижнем ряду и вышито их благословение-каравай или буханка хлеба ".
Те же заботы руководили и Н.Павлавай из Брагина, когда она вышивала похожий рушник. "Я сильно заболела. Чтобы вылечиться, вышила образ Параскевы Пятницы на рушнике. Образцы взяла у бабки Нупрэихи, ей было 90 лет. Короны над головой Параскевы-это чтобы была крепкая семья, добрыя и здоровые дети ".
141.В.Гурбан.Покрывало.Несвижский р-н Минской обл.


142.Рушник.Кукляны Поставского р-на Витебской обл.

Стр54
Как известно, образ Параскевы Пятницы издавна популярен в народе как символ сильно, здоровой, богатой семье. Так, на обоих рушниках изображены стилизованные символы каравая, которым родители благославляют молодых.
На кружевах трёх- лепестковые цветы, это купальская трава, которая считается целебной, укрепляет брак и семью. Таким образом, вся композиция подчинена идее укрепления семьи.
В 1927 г. группа ткачих организовала в Толочине ткацко-вышивальное ателье. Традиционно орнаментированные изделия расходились в окрестности, попадали на выставки. Мастерицы принимали участие в оформлении белорусского павильона ВДНХ СССР, много изделий подготовили до Декады белорусского искусства в Москве в 1940 г.
Некоторые мастерицы были знакомы с известным белорусским этнографом Е. Романовым. Под его влиянием Свентаховская, Луговская, Бакштаева, Икрынович создали покрывала, рушники, скатерти с узорами по мотивам славянской мифологии, языческих богов: Солнца, Великой богини Матери-Земли, Перуна, Параскевы Пянтницы и др..
143.А.Свентаховская.Рушник.Талачын Витебской обл.


144.Рушник.Луниненский р-н Брестской обл.




Стр55
Интересный рушник А. Свентаховской с узорами Параскевы Пятницы (ил.143). В Толочинской церкви была икона с таким сюжетом. Пономарь говорил, что святая помогает женщинам, укрепляет семью и брак, поэтому стоило бы пожертвовать на икону расшитый рушник. "Я и вышила полотенце с Параскевией Пятницей .Обезательно над ее головой должна быть венчальная корона, а на голове-венок из цветов ", - говорила А Свентаховская.
Параскева Пятница – единственная языческие богиня, включенная в пантеон православных святых.В народе она пользовалась особенной любовью как женская заступница, защитник семьи, покровительница женского рукоделия. Про доброту и милосердие Параскевы Пятницы бытует много легенд. Вот одна из них. Идёт по улице просто одетая Параскева Пятница, а на встречу ей - бедная старая селянка. Отдала ей Параскева свою одежду, завела домой, дала хлеба на дорогу. А вот ещё. Идет по полю Параскева Пятница, видит, женщина на жатве рожает. Помогла ей Параскева родить, взяла ребенка на руки, завела женщину к себе, накормила, положила спать. Я.Алфред (1908г.н., Груздава Поставского р-на) рассказала легенду , согласно которой Параскева Пятница вылечила трудолюбивую, добрую мать и наказала лентяйку, небрежную к детям.
Не удивительно, что иконы с Параскевы Пятницы можно видеть во многих белорусских храмах, причем нередко они выполнены местными мастерами, в том числе и вышивальщицами .Одна такая икона, шита разноцветными нитками, я видел в церкви на военном кладбище в Минске и даже говорил с автором М. Паскрэбкай (1868г.н.) с в.Жыцькава Борисовского района. "Параскеву Пятницу я очень ценю,-говорила мне мастрерица. Она мне помогала, думаю, и еще поможет. А венчальная корона на иконе для того, чтобы Параскева благословила мой брак ".
Фотографии полотенец с Параскевай Пятницой я показывал А. Шидловской (1890 г.р.) с Латыголь Вилейского района. "У нас некоторые женщины считают, что Параскева Пятница-самая лучшая помощница в здоровье, - сказала она. Надо вышить ее икону или поставить ей свечку и помолиться в церкви. Видела я подобные рушники, все они одинаковые. Что здесь вышито? В центре-сама Параскева, над нею корона, которой венчают в церкви. Это на хорошую семью. А звезды внизу обозначают невесту и жениха, они просят у Параскевы счастья, богатства, добрай жизни. Некаторыя верят, что Параскева помогает людям даже после смерти , после ее благословения ждет рай ".
Г. Белевич (1882г.н., Молодечно) вышила в 1914 г., когда на войну взяли ее мужа Степана. "Я давала в церковь деньги на молебен за здоровье мужа, ставила свечку, ходила к гадалкам,-вспоминала она. -А еще вышила рушник в церковь.Усё, что здесь вышито, для того, чтобы
145.А.Няфёл.Покрывало с символом Параскевы Пятницы.Нямойта Сенненского р-на Витебской обл.




146.А.Харошка. Декор полотенца з символам Параскевы Пятницы.Вицебскай обл.




Стр 56
Параскева Пятница отвела смерть ад моего мужа.Говорят, что Параскева - дочь Солнца и Матери-Земли. Поэтому она имеет большую силу в лечении ».
Помимо весьма реалистичных, как на иконах, или сильно стилизованных, как на уже отмеченных рушниках, в народном ткачестве встречается и очень условный символ Параскевы Пятницы - в виде звезды, обвитой гирляндой из цветов, в центре - крестик (ил. 144, 146-148 ).
Обычно он дополняется символами семьи, хлеба, пожеланиями богатства и счастья.
А. Нефёдов (Нямойта Сенненского р-на) имела такое покрывала, полученное как подарок на своей свадьбе. Покрывало было для нее словно оберег: Параскева Пятница в виде звезд опекалось счастливым замужеством, сильной семьей, стилизованные рога обещали благополучие (ил. 145). Жаль, что эти ожидания не сбылись.
И. Антипова из Дубровно рассказывала, как однажды заспорили женщины, что лучше - поставить в церкви перед иконой Параскевы Пятницы свечу или вышить рушник с ее символом. За судью взяли священника. Поставили свечи перед иконой, вышила рушник. Побежденных не оказалось, святой все пришлось по душе.
Удачное сочетание языческой и христианской добродетели объясняет ту популярность, которой пользовался образ Параскевы Пятницы в народе.
Мать и дитя
Наивысшее воплощение любви, доброты и красоты – матери и дитяти, которые вдохновляли мастеров и художников всех времен и народов. Не могли не обратиться к этим образам и белорусские ткачихи и вышивальщицы.
Своеобразная поэма про материнство отражено на покрывале К. Петрович (1872 т.н., Бело-Подляска, Польша). Основу символа матери составляет звезда, что означает человека. Но здесь этот образ приподнят, возвеличен, благодаря яркому, великолепному венке-гирлянде вокруг звезды. В совокупности образуется возвышенный, светлый образ материнства. Сочный, торжественный колорит усиливает это ощущение.
Д. Яскевич (1869 г.р., Лида) на рушнике вышила символ ребенка (ил. 149). «В этом рушнике я хотела выразить свою любовь, любовь матери к младенцу, - объясняла она. - Немало хлопот приносят дети, но не менее и радости, счастья. Дети делают нашу жизнь счастливой.
Не понимаю тех женщин, которые не любят и не хотят иметь детей. Несчастные они ... "
147.В.Караткевич.Фрагмент декора покрывала.Клецки р-н Минской обл.


148.А.Павловская.Дэкор мужской кашули.Лужки Шарковщинского р-на Витебской обл.




Стр 57
М. Шыдлович (1871 г.р., Волковыск) поместила на рушнике символы берегини, дитяти и оберега (ил. 150): «вышила я этот рушник , чтобы Мать-Берегиня предостерегла от несчастья моего Колю». Как видно, в народе Берегиня ассоциировалась со словом «беречь», защищала мать и ребенка от несчастий.
«У меня двое старших детей умерли, - сказала Е. морковку (Брестская обл.) - Боюсь, чтобы не умерла и Соня. Я и вышила два рушники с образцами ребенка (ил. 151). Один отнесла в церковь и повесила на икону Божией Матери, а другой - на могилу деда ». Она же рассказала и легенду про Берегиню. Якобы идет та полем, видит, женщина жнет рожь, рядом - ребенок в коляске. Берегиня напоила и накормила жнею, уговорила ее отдохнуть, а сама взяла серп и сжала всю ниву. Идет Берегиня по деревне. Нигде ни души, все в поле. Только в одном доме плачет ребенок. Берегиня напоила, накормила его молоком, положила спать. В другой деревне видит, как пьяный мужик бьет жену и ревет, как медведь. Берегиня и говорит: «Ты по-звериному относишься к жене, то же и будь зверем, живи в лесу и реви, как медведь». Вот откуда и пошли злые медведи. Они ходят зимой и нападают на людей.
«У меня пока нет детей, - говорила А. Мелешко (1869 г.р.). - Скучаю и горюю, но надеюсь, что будут. Был один, да умер. Вот и на рушнике моём - Берегиня, ниже - мать, потом - дитя и оберег (ил. 152). Дети - моя любовь, моя радость, надежда на будущее. Удивляюсь, неужели есть такие женщины, что не любят детей, не хотят их иметь. Каждая женщина должна рожать, иметь детей. Иначе - какая же "эта женщина?"
«В старые времена, - говорила Е. Малько (1850 г.р., Мстислав), - женщины и мужчины считали, что рождение ребенка - дар Бога, выявление божьей милости. Если Бог хочет благословить женщину, он посылает ей в дар дитя. Поэтому в старые времена наиболее почитаемой, наиболее уважаемой была богиня Мать-Радицельница, Мать-родоначальница. Она родила и воспитала всех нас, дала нам самое дорогое - жизнь ».
Старая учительница, певческая на клиросе, проповедница слова Божия, глубоко скорбила, горевала из-за той ненависти, злобы, распространяемых среди народа. «Это все наука дьявола, - говорила она. - Он сеет среди грешных людей вражду. Это ведет к убийству, насилию, разрушению, болезням. I если бы Мать-Радицельница не рожала детей, давно бы исчез род людской, все бы люди вымерли ».
Е. Малько жалела тех женщин, которые не могут или не хотят рожать: «Они лишены божественной любви, божественного дара, не чувствуют высшего счастья - давать жизнь человеку. Они ежедневно испытывают влияние сатаны ». Свои отношения
149.Симвал дитяти


150.Симвал Берегини , дитяти и оберега.


151.Е.Моркавка.Дэкор рушника с узором дитяти. Брестской обл


152.Симвалы Берегини, матери, дитяти, оберега.





Стр 58
к Матери-Радицельницы мастерица высказала в орнаменте рушника, основное место в котором занимает символическое дерево. Звезды по концах ветвей - молитва за человека, розетки - память об умерших, свечи - жертвы Богу (ил. 153).
В Н. Поклач (Калинковичи) прославление матери приобрело иную форму. Узор на своем рушнике она назвала «Мать среди звезд» (ил. 154). Образ матери она сравнивает с небесными светилами.
МАТЬ-РАДИЦЕЛЬНИЦА
Этот узор привлекал мое внимание давно величественное дерево, специальная форма ветвей с удивительными плодами, свечами, птицами скрывали какую-то тайну (ил. 155). Узор я показывал знатокам древнерусского искусства А. Некрасову, археолог А. Гарадцову. Оба соглашались, что это очень интересно, да, к сожалению, символику разгадать невозможно.
153.Дрэва-символ Матери-Радицельницы.


154. "Мать среди звезд"


155. Рушник с изображением Матери – Радицельницы. Могилевская обл.

156.Симвал роженицы - подсвечник с зажженными свечами.






Стр.59
I все же сделать это удалось. А помогла мне И. Младэк с Брагина. По ее словах, образец означает Мать-Радицельницу.
Мастерица и сама вышивала подобный мотив. Она имела 8 внуков и очень боялась за их здоровье, поскольку соседские дети умирали один за другим. Местная знахарка и посоветовала ей вышить символ роженицы в образе подсвечника с зажженными свечами - на каждого внука по веточке со свечами (ил. 156). Как видим, этот подсвечник больше напоминает могучее дерево. В таком виде он показан и на двойном ковре Г. Крысько из Белостока: «У меня 6 детей - 3 парня и 3 девушки. Очень же хотела, чтобы они все были здоровы. По подсказке старых вышила полотенце с узором Матери-Радицельницы, милосердной матерью. На подсвечнике 6 свечей - по одной на ребенка. А еще здесь 6 птиц. Это также, чтобы дети были здоровы. Все свечи горят, как звезды на небе. Мои надежды сбылись, все дети здоровы »(ил. 158).
Образ матери - один из самых почитаемых и в христианском искусстве. Женщина с поднятыми руками и ребенком в овале на уровне живота - это и есть христианизированы образ Матери-Радицельницы, разработка уже известных нам образов на языческих камнях из Кобрина и Долгиново. Очень часто он встречается на расшитых иконах (ил. 159). А. Ковальчук (Конотоп Наровлянского района) говорила, что видела много таких икон, вышитых монахинями, а крестьянки покупали такие иконы, чтобы скорее закончилась война, а муж, отец, брат или жених вернулись с ее живыми и здоровыми.
Образ матери, роженицы явно восходит к временам матриархата. В те беспокойство-
157. Фрагмент декора старинного гродненского ковра.

158. Образец Мать-Радицельницы.


159.Вышитая золотом икона 17 века.

Стр 60
ные времена бесконечных стычек, розни, грабежей проблема выживания рода, племени была ли не главной. Образ Матери-Радицельницы, родоначальницы, давал надежду, что род не погибнет.
Этот образ почитался и в более поздние времена, вдохновлял на создание большой семьи. Еще не так давно семья из 10-12 человек была обычной. Бездетные семьи были редкостью и считались несчастными, наказанными Богом.
Сегодня наши взгляды на семью сильно изменились. В самый раз вспомнить древний, почитаемый нашими мудрыми предками образ Великой богини Матери-Радицельницы.
Берегиня
Неоднозначные мнения вызвал у меня и узор на рушнике Р. Михайловой из Запруддя Шаркаушчынскага района (ил. 160). Всё выяснилось после того, как на мои глаза попал почти такой же рушник М. Сыроватниковой (1897 т.н., Плитница Чериковского р-на). Вот ее рассказ: «Этот узор я взяла у бабушки-знахарки, которая помнила крепостничество. Так вот она сказала, что образец называется Береговой, что в Старом Селе был источник, называли ее источником берегини. Вода в ней была святой, лекарственной, люди ходили к источнику лечиться. Та же бабушка рассказала, что вышито на рушнике. В верхнем ряду - сама богиня Берегиня, внизу - вазоны с цветами, называют их женским счастьем. Это просьба к Берегине, чтобы она дала счастье. А что означает большой узор в центре и узоры в виде жучков, я не знаю, забыла спопросить у бабки ».
Около д. Нямойта Сенненского района вблизи речки проруби был источник. Старые называли его источником Берегини, верили в ее целебную силу, особенно в отношении женских болезней. Надо только искупаться в источнике и попить ее воды.
Художник Белмастпрамсавета Г. Ступина говорила, что на рушнике отражено языческое капище в честь берегини. А маленькие образцы вроде жучков называются оберегом.
Подобный пример можно видеть и на рушнике с Виленского этнографического музея (ил. 161). А. Боброва и Н. Ширяева (1895 т.н., Хойники), рушники которые имели почти такой же образец, рассказали мне, что это Берегиня. Верхний ряд занимают дородные женские фигуры в пышных андараках, ниже - мотивы вроде жучков. Это своеобразные обереги женщины от несчастий, обереги берегини.
160. Р. Михайлова.Рушник. Запрудье Шаркаушчынскага р-на Витебской обл.


161. Старинный рушник с изображением берегини. Витебщина.




Стр 61
В. Кузьменок (1898 т.н., Стракавичы Светлогорского р-на) вышила три рушника с Параскевай Пятницай, Берегиней, и Матерью-Радицельницей. «Параскеву Пятницу, - говорила она, - я вышила, чтобы моя семья была крепкой, а муж добрым. Берегиня убережет от болезней, а Мать-Радицельнида - чтобы были хорошие дети ».
Образ берегини - один из древнейших в пантеоне славянских богов. Как Параскева Пятница и Матерь-Радицельница, Берегиня проявляет давние народные стремления обеспечить счастливую и здоровую семью, здоровье матери и ребенка, отвести от них несчастья и болезни. По поверьям. Берегиня весной заботится, чтобы «женщина-крестьянка не голодала, летом - чтобы не заболела от тяжелой работы, осенью помогает ей при родах, а зимой обогревает ее и детей (Чаусский р-н).
Родная мать
На тканых изделиях в разных уголках Беларуси и за ее пределами можно видеть уже известный нам образец звезды, помещенной в подобную звезду большего размера, а потом - в восьмиугольную кайму (ил. 162-165). Ткачихи называют такой мотив символом родной матери, что воплощает самую большую и бескорыстную любовь, которая только может быть на свете.
А. Строевая (Каменецкий р-н) так объяснила узор: «Звезда в звезде - это любовь матери к детям, помноженная на любовь детей к матери. Это любовь в квадрате ».
Очень емкое определение. Действительно, на этой любви держится жизнь на земле.

162.Покрывала с образцами родной матери.Гомельская обл.


163. Покрывала с мотивом родной матери.




Стр 62
Великая Богиня Мать-Земля
Кроме матери-женщины в народном ткачестве расширен еще один образ матери - Великой богини Матери-Земли. Его основные варианты - богиня Мать-Земля в звездах (на небе), богиня Мать-Земля в солнце (с солнцем) и богиня Мать Земля-кормилица (нива).
Рушник с композицией и рисунком, как на рушнике А. Михайловой (Шарковщинаский р-н, ил. 166), мне впервые довелось видеть в 1939 г. в Западной Беларуси. Специальные загадочные узоры на рушнике скрывали какую-то тайну. Одни говорили мне, что здесь изображена свадьба, другие называли рушник астрологическим - можно гадать по звездам. Несомненным было только то, что в основе узора - образ матери.
Приблизиться к разгадке помогла Л. Карташ (1904 г.р., Кожан-Городок Лунинецкого р-на), которая вышила на рушнике Великую богиню Мать-Землю, небесные светила, Перуна и Стрыбога: «вышила я это полотенце, чтобы ублажить богиню Мать -Землю, чтобы она вернула мне здоровье. А звезды и солнце - чтобы показать ее мощь и силу, что она здесь самая главная над всем на свете ».
Известная ткачиха, организатор и руководитель артелей вышивки и ткачества в Витебске П. Покровская, на рушнике которой

164. М. Кавтунова. Фрагмент декора покрывала. Неглюбка Ветковского района Гомельской обл.

165. Г. Кушнерчык. Фрагмент покрывала. Бобруйск Могилевской обл.

166.А. Михайлова. Рушник. Шаркавщинский район Витебской обл.

Стр 63
уже известная нам композиция, так объяснила ее: «Моя работа повторяет полотенце Михайловой. В верхнем ряду - несколько фигур Великой богини Матери-Земли, ниже - солнце, звезды, огонь, символы предков, богатства, богатыря. Эта композиция выражает взгляды крестьянки на свет. В центре его стоит земля, все звезды и солнце вращаются вокруг. Когда я училась в гимназии, нам говорили, что раньше думали, будто земля является центром вселенной. I только после Коперника стало известно, что это не так. Вот этот бывший взгляд на землю как на центр вселенной и показывают узоры на рушниках ».
В этих узорах, вышитых неграмотными крестьянками, глубокая народная мудрость про законы природы, строение мира. Простые узоры передают действительно философские мысли.
Издавна человека волновала тайна превращения холодной зимы с ее морозами и снегом в теплую, солнечную весну. Рана или поздно люди стали связывать это с разъединение солнца и земли зимой и сближением их весной. Эти процессы поэтично отражены в народных песнях. Вот одна из них, записанная от А. Середы (Семежава Копыльского р-на), которая в свою очередь услышала ее от старца Онуфрия:
Проснулась Солнце рано, дянницай,
умылось янтарной расицай,
кликнула спазаранку красную девицу,
зарю-зараницу:
«Лети на быстрых крыльях
Быстрее ветра буйного,
неси весточку матери-землице:
напою землицу чистою водицей,
согрею теплым испарением,
освещу ярким лучом,
освобожу мать-землицу
от лютых морозов.
Проснись, проснись, мать-землица,
пусть течет водица,
пусть открывается источник,
пусть растет травка-муравка,
пусть цветут сады-аллеи,
пусть зреют вишни-виноград ».
Мать-земля проснулась,
ясному солнцу улыбнулась,
низко светлому поклонилась,
солнцу ясному повинилась.

Мастерицы придумали, как просто и доступно изложить языком узора сближение солнца и земли, в результате чего пробуждается и цветет природа. Солнце они изобразили ромбом с лучами-отростками. Богиня Мать-Земля указывается также ромбом, но с отростками внутрь. А чтобы выразить единение солнца и земли, символ солнца

167. Символ богини Матери-Земли.

168. А. Иванова. Рушник с образом Матери-Земли в звездах. Наровля Гомельской обл.

169. А. Гарнак. Фрагмент декора скатерти. Сенно Витебской обл.



Стр 64
помещается внутрь символа земли. Они выполняются разными цветами (например, белым и красным) и сплетаются в очень красивый, композиционно и технологически выверенный ромбовый мотив, распространенный в народном ткачестве и вышивке (ил. 170), который несет глубокую смысловую нагрузку.
Надо отметить многогранность и разнообразие осмысления этого образа в народном сознании. В одних случаях земля рассматривается как небесное тело и тогда сопоставляется с солнцем, месецем, звездами. У других она осмысливается как основа жизни природы и тогда вместе с солнцем выступает главным субъектом годового цикла природы, смены времен года. В третьих земля - основа жизни человека в природе, нива, которая его кормит, Мать-кормилица.
А. Сидоренко (1889 т.н., Чаусский р-н) рассказывала, что ее бабушка Кристина, которая еще помнила французов, называла го-

170.Символ единения солнца и земли.

171. А. Михайлова. Полотенце с образом Великой богини Матери-Земли. Шарковщинский р-н Вицеоскай обл.


171 (1) Бачыла.Фрагмент декора покрывало. Багушовка Гродненского р-на


172.Г. Ступино. Дорожка с символом богини Матери-Земли. Минск.


173. А. Суганяка. Рушник-набожник. Мармавичы Светлогорского района Гомельской обл.



Стр. 65
главными богами Мать-Землю и Отца-Солнца. От них пошло вся жизнь - и людей, и природы.
А вот легенда о том, как Отец-Солнце и Мать-Земля создали Весну, Ярило и Купалинку. Ходил бог по земле в старых, стоптанных лаптях, рваной свите и облезлой овчиной облавушцы. Видит он как бедно живется людям на земле, холодно и голодно им. I не знает Бог, чем помочь. Послал он тогда на землю своих пророков - Илью, Петра, Павла и Николая. I те ничем народу не помогли. Тогда Отец-Солнце и Мать-Земля создали Весну, Ярило и Купалинку. Весну - для тепла и цветов, Ярило - для роста ржи на ниве, Купалинку - чтобы веселее жилось, хотелось петь и плясать. Вот и вся сказка. Вот и мы поём эти песни и играем (записано от В. Скитович, 1881 г.н., Магилёвская обл.).
В начале 17 века в Вильнюсе вышла книга «Объяснение богинь славянских» («wукlаd Ьоgin slowienskich») с очень характерной гравюрой. В ее центре-большой круг, символ неба. В его верхней части помещено солнце в человеческом облике. ниже - крылатая женщина с короной на голове и факелами в руках. По бокам специальными волнами поднимается поверхность, по-видимому, символ вспаханой земли, образ богини Матери-Земли. В художественной форме отображена древняя народная легенда о сближении солнца и земли, в результате чего природа пробуждается от зимнего

174. Декор рушника с мотивом Мать-Зямли.Глыбокае Витебской обл.

175.Фрагмент декора рушника. Любоничи Кирелицкого р-на Гродненской обл.

176.Рушник.Вицебщина.




Стр. 66
сна. То же мы видим и в народном ткачестве, хотя и в более условном решении.
Правда, автор книги М. Пашковский объясняет гравюру иначе. Он связывает ее с появлением над Краковом в 1608 г. кометы, что якобы и отражено на Гравере. Далее он развивает идею о четырех золотых века в истории человечества, пишет о тех временах, когда все люди жили в мире и согласии, везде царили любовь и доброта. Автор осуждает зло, ненависть, войны, грабежы, характерные для общества. Показательно, что стремление к счастью и
177.Э. Ковалевская. Декор скатерти с мотивами Земли-Кормилицы, Раю и спорыша. Заполье Кореличского р-на Гродненской обл.

178. А. Кладневич. Декор покрывала с узором нивы. Озеры Хойнинского района Гомельской обл.

179.А. Протасеня. Скатерть с мотивами Земли-кормилицы, Рая и спорыша. Могилевская обл.

180. Покрывала с символами Земли-кормилицы.


181. Б. Кармилина. Фрагмент декора покрывала с узором Земли-кормилицы. Могилевская обл.




Стр 67
справедливости он связывает с языческим мифом о господстве в мире и природе бога Солнца и богини Земли.
Земля-Кармилица. (Нива)
Мы рассмотрели один из вариантов воплощения Великой богини Матери-Земли в виде женской фигуры. Но в народном сознании земля - это еще и просто нива, что кормит, участок, о котором всегда мечтал крестьянин и с которым связывал собственное благополучие. Все народы во все времена воспринимали землю как основу жизни, кормилицу, а что уж говорить про белоруса-земледельца! Народная пословица хорошо отражает это: земля - мать наша, она кормит, поит и одевает нас.
Символ Земли-кормилицы как нивы, земельного надела в народном ткачестве приобрел вид ромба из маленьких квадратиков или ромбиков (ил. 181). Это словно зернышки, равно засеянные на поле працавитай рукою крестьянина. Обычно этот образец сочетается с другими, уже известными нам сим-волами урожая (ил. 177).
Так в простых, но образных формах народ олицетворял извечную жажду пахать землю, сеять зерно, собирать урожай.
182. А. Буйничская. Фрагмент декора покрывала с узором нивы. Ошмянский район Гродненской обл.

183. Пояс с узором Земли-кормилицы. Могилевская обл.

184. Покрывала с мотивом Земли-Кармилицы. Минская обл

Стр 130
Славянские языческие храмы-капища
С начала моей учебы в Москве в 1934 г. собрались сотни снимков покрывал, рушников, скатертей и других тканых и расшитых изделий. Среди них попался добрый десяток снимков рушников с какими-то удивительными, ни на что не похожими образцами (ил. 343-348). Народные мастера ничего конкретного мне не сказали, и я показал снимки известным ученым А. Некрасову. М. Ильину, В. Алпатова, М. Никольскаму. Все они без колебаний заявили, что на рушниках изображены славянские языческие капища. Вот их высказывания. А. Некрасов: «Вы собрали отличный материал по культуре древних славян. Его нужно обязательно опубликовать ». М. Ильин: «Ваши снимки по языческих славянских капищах - очень ценный материал по культуре славян». Археолог А. Гарадцов: «Этот материал поможет раскрыть взаимовлияние славянской и скифской культур». М. Никольский: «Если бы я знал про эти снимки, то некоторые проблемы славянской культуры трактовал бы иначе».


Стр 131
Обратимся к некоторым рушникам из этой серии. Один из них - А. Михайловой из Шарковщинского района (см. ил. 136). На мой вопрос о смысле узора на нем мастерица пояснила, рушник она вышила по подсказке старой бабушки, чтобы вылечиться от болезни. А показана здесь Параскева Пятница, которая молится возле церкви. Загадочные мотивы, идущие вверх, - это свечи, жертва Богу. Два прямоугольника по сторонам символизируют рушники, которые развешивают женщины на крестах и могилах умерших предков.
Узор на рушнике Н. Боровик из Шарковщинского района (ил. 345) я показывал ткачихам из Могилевщины. Я. Остапенко из Чериковского района увидела в нем место, «где молились старые-прыстарыя люди. Они еще не верили в Христа-Бога. Это нам говорил батюшка на проповеди ». К. Еременко с Хотимского района посчитала, что здесь показана древняя церковь. «Тогда молились богам около источников. Им приносили жертвы: петухов, рушники. Рушники развешивали на деревьях и на столбах. А у нас рушники вешают на кресты, на могилах умерших родственников. Около такой молельни стоял старый дуб, на него вешали рушники ».
Обычай приносить на Деды и Радуницу жертвы усопшим в Беларуси широко бытовал еще недавно, некоторые его отголоски дошли и до наших дней. На кладбище закапывали остатки пищи, освященные куриные яйца, а на кресты вешали рушники. Это и есть отзыв древнеславянского языческого обряда жертвоприношения. На рушнике Н. Боровик, как видно, как раз и показано языческое капище с жертвенными рушниками.

343.А. Михайлова. Рушник. Шарковщинский район Витебской обл.


344. Рушник. Апидамы Поставского р-на Витебской обл.



Стр.132
А вот узор на рушнике А. Тарараки из того же Шарковщинского района (ил. 346) так никто и не смог мне объяснить. Что означают эти загадочные черепахаподобные мотивы? Таинственные силы, духи природы? Возможно, этого мы уже не узнаем никогда.
Такую же загадку представляет и декор рушника из Бобруйского района (ил. 348). Видимо, и здесь показано языческое капище. А может, какой-то Языческий обряд? Трудно сказать ...
Кстати, интересно докопаться до смысла слова капище. Напоминает оно слово купа - статак, а также купна - вместе. Возможно, слово капище означает сбор людей на молитву или сбор языческих богов. А возможно, слово охватывает оба понятия. Может, есть здесь и связь с Купалой.
Остатки языческого капища мне посчастливилось видеть своими глазами, да не где-нибудь в глухом углу, а в самом центре Минска. Еще во время своих командировок из Москвы на родину в 1930-е годы я обратил внимание на камень возле Свислочи
345. Н. Боровик. Рушник с изображением языческого капища. Запрудье Шарковщинского р-на Витебской обл.

346. А. Тарарака. Рушник. Речки Шарковщинского р-на Витебской обл.

347. Рушник. Иоды Шарковщинского р-на Витебской обл.



133
Недалеко улицы Лодочной. Опросил местных старожилов: М. Шчарбенка (1848 г.р.), Х. Нестерович (1853 г.р.), И. Белькевич (1888 г.р.), Ф. Камоцкая (1863 г.н.), В. Камоцкого (1860 г.р.). Вот что они мне рассказали. Издавна на этом месте было славянское языческое капище. До проведения железной дороги через Минск здесь шумел глухой заболоченный лес, возле Свислочи ютилась деревенька. Позже это место стало Лодочной улицей.
В беседах со старожилами улицы и был составлен план капище 1870-80-х годов. Тогда оно еще действовала, хозяйничал на нем колдун Севастьян. Несли сюда пожертвования языческому богу Перуну, из источника черпали святую воду. Священный дуб и камень были обвешены рушниками и другими ткаными и вышитыми изделиями.
Древо Жизни
У многих народов Древнего Востока (Вавилон, Сирия, Персия) существовал культ
348. Рушник. Багушовка Бобруйского р-на Могилевской обл.

349. Рушник с деревом жизни. Витебщина.

350. Слуцкий пояс.



Стр. 134

священного дерева жизни. Символизировало оно вечность, бесконечную жизни. Популярным был этот символ и у древних христиан. Больше известный иконографических сюжет - Адам и Ева в райском саду, возле дерева жизни, с которого сорвали запрещенный плод, узнали грех и были выгнаны из рая.
У славян, в том числе и у белорусов, многие деревья почитали издавна. Особенным почетом был окружен дуб как символ могущества и няскоранасци. Священные дубы были центром языческого капища, им приносили жертвы, ствол и ветви украшали жертвенными рушниками. Еще недавно в народе существовало поверья, что нельзя рубить древние дубы, чтобы не навлечь несчастье.
Не удивительно, что мотив дерева жизни (Священного Дерева) нередкий в декоре тканых и вышитых изделий. Пожалуй наиболее образное его воплощение довелось видеть на тканым двойным ковре 1936 с Гродненщины, о котором уже шла речь во «Введение» (см. ил. 19). В 1940 г. я показывал его снимок мастерицам-белорускам с Белосточчины. По их утверждениям, это подарочный, или жертвенный, ковер. Ткали такие изделия чаще всего к
351. Мотив дерева жизни.

352. Мотив дерева жизни.

353. Мотив дерева жизни.

19. Ковер с изображением семейного радаводу.Гроденшчына.



Стр.135
свадьбе дочери или сестры, иногда - к крестинам как залог счастья, хорошей семьи, сильного рода. Это и символизировал стилизованный рисунок могучего дерева.
Иногда такие ковры ткали коллективно и жертвовали в церковь. Это давало мастерицам «право» обратиться к Богу с необходимыми просьбами.
Очень частый мотив дерева жизни в декоре слуцких поясов (ил. 350). Оно и понятно: образцом для них послужили изделия из стран Ближнего Востока, где этот мотив, как уже говорилось, популярный издавна. И рисунок его определяется восточным характером. Попав на белорусскию почву, он был интерпретирован местными мастерами, потерял восточную застыласць и сухаватасць, приобрел какую-то жывасць и непасрэднасць.
В путешествиях по Беларуси мне попался с десяток рушников с мотивом дерева жизни. Объяснения такого сюжета ткачихами не отличались единством. Одни говорили, что это мотив Святого Дерево, дерево жизни, другие видели в нем символ Матери-Радицельницы. В том, что мастерицы не видели особой разницы в этих мотивах, есть определенный смысл: и тот и другой являются символом вечности жизни.
Образ Матери-Радицельницы восходит, по-видимому, до времен матриархата. В те суровые времена междоусобиц и вражды остро стояла проблема выживания рода. Поэтому и возвышался образ Матери-Радицельницы, который олицетворял надежду на продление жизни. Результаты такого поклонения матери ощущались еще недавно, когда сильная большая семья из 8-10 человек была обычным явлением, бездетные семьи считались наказанными Богом.
Рушник с узором Мать-Радицельницы вышила Г. Ступино, руководитель кружка вышивки Дома офицеров в Минске. «У нас на Гомельщине любили и почитали Мать-Радицельницу, - говорила она. - Каждая женщина хотела иметь детей - 5, 8, а то и больше. Большое горе, когда женщина не могла иметь детей. Этот рушник я вышила на свадьбу моей племянницы Кати. На нем - пожелания иметь крепкую семью, хорошего мужа, много здоровых, послушных деток ».
Образ Матери-Радицельницы на рушнике мастерицы решен в виде дерева жизни (ил. 357). Фигурки птиц на нем - пожелание многих здоровых детишек,
354. Подузорник. Шарковщинский Витебской обл.

355. Рушник. Кублишчына Миорского р-на Витебской обл.




Стр. 136
рушники - на крепкую семью, свечи обозначают память об умерших детях.
Подобный рушник вышила Г. Ступино и второй своей племянницы. «Этот узор, - рассказывала мастерица, - я взяла у одной бабушки. Здесь те же самые пожелания. Наши женщины не видят большой разницы между мотивами Мать-Радицельницы и дерево жизни. Если на образцы есть свечи и птицы - это Мать-Радицельница, а если только ветки - дерево жизни. Его еще называют Священным Деревом. Свечи, птицы, рушник - это всё жертвы богам, просьба о помощи и милосердии. Каждый узор имеет свое значение, свое название. Да наши женщины забыли их. Знали старые бабушки, и все умерли ».
Я и сам не раз слышал сожаления многих мастеров, что они уже не знают смысла многих образцов. А между тем эти образцы хранят многочисленные и пока что почти не разгаданные тайны из жизни, быта, верований наших далеких предков. И надежда разгадать их убывает с каждым годом, поскольку уходят из жизни целые поколения носителей древних традиций.
Но, с другой стороны, мы являемся свидетелями того, как в наши дни ученые многих стран после многолетней кропотливой работы смогли разгадать тайны письменности древних народов Египта, Ассирии, Вавилона. Так, может, и для нас еще не все потеряно?
С Глубины Тысячелетия
Обычаи, верования, обряды наших далеких предков-язычников и сегодня волнуют нас своим глубоким, часто неразгаданные смыслом. В них воплотились взгляды людей на природу, общество, семью, поэтическое восприятие действительности, мечты о благополучии и счастье.
К сожалению, почти все это сегодня забыто. Сохранилась в людской памяти немного.
Мы знаем несколько языческих славянских богов: Солнце, Мать-Землю, Перуна, Стрыбога, Дажджбога, Ржаную Бабу.
Отмечаем древние, еще языческого происхождения, праздники: Пасху,
356.Рушник. Браславский район Витебской обл

357.Образ Матери-Радицельницы в виде дерева жизни.




Стр.137
Купалье, Рождество, Масленицу, Радуницу, Деды.
Помним несколько проявлений природы: Домового, лешего, водяного, Полевика.
Носим имена и фамилии древнего происхождения: Коляда, Жыжаль, Тризна. Купала, Владимир, Святослав, Ярослав.
Дивуемся в музейных собраниях редкими уцелевших образцами языческих идолов, а также различными бытовыми и обрядовыми изделиями из кости, рога, камня, металла, глины, которые привлекают внимание не только оригинальными формами, но и разнообразным, зачастую загадочным орнаментом.
Пытаемся разгадать орнамент народного ткачества и вышивки, которая до последнего времени удерживала богатейший материал по древним верованиям, обычаям, обрядам народа.
Собираем легенды и сказания про языческие капища, святые источники, камни, курганы.
Надо отметить, что эти следы язычества в Беларуси сохранились больше, чем в других славянских странах. Об этом неоднократно говорили многие известные учёные. Так, академик Н. Никольский отмечал, что еще и в 16 веке белорусы праздновали языческие праздники и справляли обряды на Рождество, Купалье, Юрия, при крещении ребенка, на свадьбах и др.. Эти праздники и обряды широко существовали и в 19 веке, остатки их сохранились и до наших дней.
Отзывы язычества хранят много интересного, таинственного, неразгаданного. Возьмём хотя бы оригинальные словосочетания, сопоставим понятия и образы. Вот, например, такие цепочки:
— вол, волат, валатоўкі;
— буй, буйны (і памерамі, і характарам);
— Купала, купа, купіна, куст;
— Лада, лад, ладна, ладзіцца;
— рада, Радаўніца, радавацца, радзіцца;
— жыта, жыццё, жывот, жыць;
— Ярыла, яры, яравы, яркі;
— род, родны, радзіма, радзімічы;
— кроў, крэўцы, крывіч, крыва.

А какие интересные сочетания в именах: Свята-слаў, Свята-полк, Яра-слаў, Людміла!
Очень хочется разгадать смысл и названия откопанных археологами языческих скульптур из кости, камня, дерева, глины, каменных идолов, древних камней и др..
Как видно, эта древняя культура таит в себе еще много неразгаданного. Я сделал все, что было в моих силах и что позволили мне возможности. Пусть это дело продолжит молодое поколение исследователей.
358. Рушник. Добрушки р-н Гомельской обл.

Велена, спасибо!
Объёмный и нужный материал)
Очень интересно и символично, что единение солнца и земли показано помещением солнца в землю)
И один практически символ на Мать-ражаницу и Мировое древо.
Капище по моему так и есть : КА -пища.
Символичность такая там- как восьмёрка?
Да и Мать Оранта- подсказывала одна девочка, на Руну ОДАЛ похожа, или голова у неё такая, или вместе с руками если посмотреть?
Мотивы в виде "жучков", может это крабы? В смысле раки- которые пятятся назад и символизируют ретроградное движение солнца?Символы "дитяти" интересные. И Мать-родная как звезда)

В этой книге,нет не одного пустого образа. Я бы её сюда всё перенесла,но в интернете она уже есть,так,что не буду))))
Свет а ты посмотри какое видение жизни, понятие, осознание и ум был у людей.Они видели основы. Самое главное.
И при этом всём ещё с геометрической четкостью.Это и радует и удивляет.Но и грустью навевает от того,что это всё стало не нужно.
Книги с такими узорами пылятся на полках в библиотеках да и знания заложенные в них тоже.Такие узоры никто не вышивает сейчас.Да и такие узоры и узорами назвать трудно. Правильно автор сказал узор- это целая книга рассказ. Один из способов передачи информации.

Велена, я разделяю чтою боль по поводу утраты...
Ты не читала Белогора ?
Когда он сам говорил, что последние бабушки доживают, которые ещё помнят как "вязать" на усть?
То что орнамент -это книга - это и в сказках есть) Когда баба- яга смотрит на полотенце, вышитое Марьей, она сразу понимает- кто и что ей говорят.

Велена, а посмотри какой аналог? Или нет?

В треугольничках?
Это культура Мочика.

184. Покрывала с мотивом Земли-Кармилицы. Минская обл
_______
посмотри, какие аналоги
http://images.google.ru/images?q=Chacana&biw=1126&bih=661

Как думаешь- эти ступеньки что за символ?
если соединять понимания?

Интересные аналоги,спасибо.
Но ты же сама и ответила)))) А зачем спрашиваешь? И так же видно.
Чака́на — ступенчатый крест, с древнейших времен широко распространенный в Южной Америке.
Термин Чака́на применим также к фрагментам, то есть к одной или двум четвертям такого креста.
Описание

Чаканы с тремя ступенями в каждой своей четверти, называют инкскими, с другим количеством ступеней — андскими. Европейцы, для облегчения христианизации инков ещё от времён Франсиско Писаро, назвали чакану крестом. Поэтому сейчас применительно к ней в ходу также использование терминов — инкский или андский крест.
Наибольшее количество образцов чаканы, из дошедших до нас, имеет три ступени, но встречаются и другие варианты.
Инкская чакана (инкский крест)
Символические значения инкской чаканы

Верхняя, светлая половина инкской чаканы является символом Матери-Земли (Пачамамы).

Интересно, что в случае монументального исполнения, при установке, её ориентировали так, чтобы 21 июня (в день летнего солнцестояния) в восходе солнца тень ложилась точно в подножие, образуя с символом Матери-Земли полную фигуру чаканы. Такие, своего рода «действующие» чаканы, до сих пор можно видеть, в Храме Трёх Окон (Мачу Пикчу, Перу) или в Храме Солнца в Писаке (Перу). Их фотографии приведены правее этого текста.

Светлый и тёмный оттенки верхней и нижней половин инкской чаканы символизируют дуализм — двойственность мира (янанти), а круг обозначает пуп или центр мира, жизни и вообще Вселенной (коско). Здесь и далее курсивом дается звучание термина на языке кечуа — существующим поныне официальном языке Империи Инков.
Инкская чакана, является символом гармонии мира. Четырьмя группами своих ступеней она как бы объединяет четыре группы понятий. А именно:
Первая четверть символизирует энергетические уровни или миры:
— нижний или подземный — уху пача или урин пача (эмбрион, мумия)
— средний или наземный — кай пача (наш мир)
— верхний или небесный — ханан пача или ханак пача (мир богов)
Вторая четверть обозначает священных животных, соответствующих этим мирам:
— змею — амару (мир подземный)
— пуму — пума или тити (мир наземный)
— кондора — кунтур (мир небесный)
Третья четверть символизирует жизненные принципы:
— не воруй — ама суа
— не лги — ама льульа
— не ленись — ама кельа
Четвертая — человеческое предназначение:
— Благодетель, любовь — мунай
— Знание — ячай
— Труд, работа — льанкай

Четыре конца инкской чаканы символизируют четыре региона (суйо) составлявших Империю Инков (Тауантинсуйо): Чинчайсуйо, Кольасуйо, Антисуйо и Контисуйо.
Концы инкской чаканы также означают и созвездие Южного креста, которому инки поклонялись.
Кроме того, четыре конца любой чаканы (3х, 4х, 5-ти и семиступенчатой) символизируют четыре стихии (вода, земля, воздух и огонь), а также еще и четыре стороны света.
http://ru.wikipedia.org/wiki/Чакана

Но если покопаться в интернете по этому символу то выходит,что этот символ будет принадлежать Цивилизации Караль-Супе.
Караль

31 Дек 2009

Археологи полагают, что Караль – самый древний город Америки. Ему примерно 5 тыс. лет, и он зародился примерно в одно время с цивилизациями Египта и Месопотамии. Цивилизация Караль-Супе возникла примерно в 3-м тысячелетии до н.э. и просуществовала почти 3 тыс. лет, прежде чем была поглощена культурой Чавин.

В отличие от цивилизаций Европы и Азии, которые активно взаимодействовали друг с другом, Караль-Супе развивалась в полной изоляции. Археологические исследования в 1948 опровергли все теории заселения Америки: эта цивилизация предшествовала ацтекам, майя и инкам. Однако здесь были обнаружены различные экспонаты (такие как флейты, орудия труда), которые были характерны для инков, по-видимому, пришедших сюда уже спустя многие годы после Караль-Супе.

На большей части древнего города всё ещё ведутся раскопки, и можно в практически нетронутом виде наблюдать величественные каменные пирамиды и площади. Самая большая, Старшая Пирамида, покрывает приблизительно 4 футбольных поля и составляет 18 метров в высоту. На её восстановление потребовалось более 10 лет. Караль предоставляет прекрасную возможность прочувствовать величие и дух древней американской истории, спрятанной под тяжестью веков.
http://www.gorodalive.by/?p=284
Очень интересно было бы узнать,что же точно с этой культурой произошло? Да и город Караль находится в Перу(Южная Америка) а до Парагвая через Боливию не так уж и далеко.
Свет, а расскажи как ты на этот символ вышла?

Велена, так дорога ведёт.
Спасибо за Караль Супе!)

Вышла я сайт Жарниковой Светланы Васильевны.
ВОт такие например названия статей собираюсь изучить-

Значение двуглавого орла в русской народной вышивке

(только говорила в соседней теме, что Гандаберунда - это гигантский ДВУГЛАВЫЙ орел, аватар Вишну.)

Символика нательной рубахи в русской народной традиции



Загадка Вологодских узоров.



сайт-
http://www.perunica.ru/zharnikova/

Странные зооантропоморфные рожающие существа буквально заполнили головки повойников (рис. 3, 4) 4. Как правило, у них поднятые вверх или опущенные звериные лапы, ветки, змеи-руки, "ноги" же их широко расставлены в стороны. Перед нами почти натуралистически изображенный акт деторождения: меж "ног" мифического существа, вышитого по штофу или бархату золотными или серебряными нитями, как правило, изображено другое такое же существо меньших размеров, соединенное с материнским лоном тонкой полоской — пуповинкой.

Иногда у этих Рожаниц вместо одной две или три пары рук, внутри туловища — ромб, крест, свастика или небольшой человечек.
Обращенные всегда к небу, к жилищу богов или обожествленных предков, изображения на затылочных частях женских головных уборов почти в незашифрованном виде просили одного — плодородия. И сохранились они в самых глухих, отдаленных местах Северорусского региона, где жизненный уклад, обычаи и обряды земледельцев и охотников из века в век менялись крайне медленно.

Золотная вышивка сесеродвинского кокошника. Начало 19 в. Вологодская губ.

Золотная вышивка кокошника. Начало 19 в. Сольвычегодский уезд. Вологодская губ.

Золотная вышивка женского повойника ("борушки") Начало 19 в. Тарнога, Вологодская губ.

1 -2. Неолит. Петроглифы. Онежское озеро. IV тыс. до н.э.
3. 6-7. Русская вышивка. Вологодская губ. XIX в.
4. Индийская народная вышивка.
5. Изображение на свадебном подарке. Индия.

1 Индийская народная вышивка XIX в.
2–3 Северорусская народная вышивка XIX в.

1 «Птице-кони в традиционной вологодской вышивке XIX в.
2 «С единой двое на птице-конях
Странников двое странствуют вместе» (Гимн-загадка. Ригведа. Не ранее II тыс. до н.э.)

Кони-птицы в русской народной вышивке. Тверская губ. XIX в.

1–3 Рожаницы и птицы в северорусском кружеве. XIX в.
4 Архаический орнамент с изображением трехпалых птичьих лап и меандра в русском кружеве. XIX в.

Стилизованное изображение Рожаницы, совмещенное с изображением (перевернутым) головы быка. Вологодская вышивка. XIX в.

Здесь же хотелось бы привести названия рек и озер Русского Севера и показать возможность расшифровки этих названий через санскрит:

Спойлер:

Ура это змея,
Шива- это вода..добрая)
а руд -
то рыдать.
Карна это (ушастый, имеющий отводы)


Изображения Рожаниц в севернорусской вышивке. 19 в. Вологодская губ.

Орнамент свадебных полотенец. 19 в. Вологодская губ.

Ещё хочу предложить к осмыслению
саму форум славянской одежды-
меня привлекала так называемая долгорукая рубашка

Символика нательной рубахи в русской народной традиции глубока и интересна. В обыденной жизни рубаха была основной формой одежды, из льняного полотна шили и мужские, и женские рубашки, украшая их ткаными орнаментами и вышивкой. Древнерусские рубы были прямого покроя, туникообразной формы и кроились из перегнутого пополам полотна. Рукава делались узкими и длинными, у женских рубах они собирались в складки у запястья и закреплялись браслетами (поручами).


Во время ритуальных танцев, в обрядовых действиях рукава распускались и служили орудием колдовства. Об этом, кстати, повествует русская народная сказка о Царевне-лягушке. В описании иностранца (конца XVII в.) говорится: «Они (русские — С. Ж.) носят рубашки, со всех сторон затканные золотом, рукава их , сложенные в складки с удивительным искусством, часто превышают 8 или 10 локтей, сборки рукавов, продолжающиеся сцепленными складками до конца руки, украшаются изысканными и дорогими запястьями».

Белоусов Роман Леонидович. Плач Ярославны.

Спойлер:

Рубаха-долгорукавка (плакательная), изображена на серебряных с черневым рисунком ритуальных браслетах, предназначенных для плясок на русалиях, найденных в разных концах Руси (Киеве, Старой Рязани, Твери). Относящиеся к XII—XIII векам, эти браслеты-наручи предназначались не для парадного наряда, предусматривающего появление княгини или боярыни в храме, и не для простого повседневного убора, а для торжестве иного, но, очевидно, потаенного участия в прадедовских обрядах. Долгорукавка — женская праздничная рубаха из льняного или конопляного полотна, а также шёлка или парчи. Покрой долгорукавки мало чем отличался от обычной женской сорочки, но в отличие от неё имел очень длинные рукава. Сравнительно широкие у плеча, к локтю рукава заужались и по длине достигали подола рубахи, а иногда и длиннее (до 3,5-4 м). Рукава собирались у запястья в складки и застёгивались обручами или браслетами. Распускать их было принято только по праздникам в особо торжественных случаях. Так, например, на древнерусских браслетах XII века, изображены танцующие женщины с рукавами до земли.

браслет из клада в старой Рязани 13 в.

Долгорукавки хорошо известны нам по русским сказкам. Танцующая царевна-лягушка закладывала в её длинные рукава снедь, с тем, чтобы затем показать чудеса гостям. Видимо, истоки этой сказки находятся в древних забытых обрядах, когда женщины с рукавами, длиной до земли, танцевали на русальях.

В. Васнецов. Царевна-лягушка, 1901 г.

Длиннорукавные рубахи были известны на Руси и в России в период с IX по XIX вв. Разумеется, этот вид одежды всегда был только праздничный и обрядовый, т.к. работать в такой рубахе сложно (отсюда, кстати, пошла известная поговорка про «спустя рукава»). Женщины носили праздничные долгорукавки, укладывая рукава в замысловатые складки и скрепляя их браслетами.
Как обрядовые, рубахи с длинными ложными рукавами надевались для обращения к облачным девам-Вилам, которые позднее стали зваться русалками. Вил почитали как духов деревьев и хозяек дождевых облаков. Русальные ритуалы исполнялись на Руси повсеместно примерно до 1500х годов. Позже они превратились в «областные особенности». В то же время, на Балканах девушки-»додолы» обращались в Вилам вплоть до конца XIX века.

В славянском пантеоне Вилы были подательницами дождя. Поэтому, им молились либо прямо на пашне (в случае засухи), либо в роще на берегу водоема (как часть ежегодного ритуала «русальной недели»). Обряд включал в себя обливание женщин водой. При этом капли, стекая с длинных ложных рукавов наземлю, имитировали желанный дождь. Кроме того, выполняя русальные танцы, девушки размахивали рукавами, как крыльями, приглашая к себе «облачных сестер» (по славянским поверьям, Вилы крылаты).


Гравировка на браслетах XII века, изображающая женщин в долгорукавках, отчетливо указывает на связь этих рубах с водой и дождем. Во-первых, рукава представлены в виде волнистых линий (а волнистая линия в русской и славянской традиции всегда символизировала воду). Во-вторых, одна из женщин держит в руках чашу. В земледельческих культах Евразии ритуальное возлияние всегда понималось как самый верный способ вызвать дождь. Так что, здесь явно показаны жрицы-»додолы» в момент выполнения обряда.


Ритуальное значение орнаментированных длинных рукавов подчеркивается на браслете из Старой Рязани тем, что изображенная здесь женщина, выпивая на языческом русальском празднике ритуальную чашу, берет ее через спущенный длинный рукав, в то время как мужчина держит чашу открытой ладонью. До конца XIX века сохранялась в Вологодской, Архангельской, Олонецкой и Московской губерниях традиция использования рубах-долгорукавок, имеющих рукава до двух метров с прорезями-«окошками» для рук как праздничной и свадебной одежды. Возвращаясь вновь к сказке о Царевне-лягушке, стоит вспомнить, что именно на подлинной свадьбе ее и Ивана-Царевича, где Царевна-лягушка впервые предстает перед мужем и его родственниками в своем настоящем облике Василисы Прекрасной, она совершает ритуальную колдовскую пляску. После взмаха распущенного правого рукава появляется озеро, после взмаха левого — птицы лебеди. Таким образом, героиня сказки совершает акт творения мира. Она, как и женщина на браслете XII—XII веков, танцует танец воды и жизни.



Русальная рубаха делалась чисто белой, без каких-либо красных и цветных вставок. Это и понятно: вряд ли духам растительности и воды понравилось бы присутствие огня (пусть даже и всего лишь символическое) в посвященной им одежде. В качестве украшения допускалась вышивка в технике «белым по белому» (в этой работе заменена белым «шитьем») и белое кружево.
Ложный рукав («крыло») шился длинным (до земли) и узким. По уровню запястья в рукаве делалось отверстие для кисти руки. Кроме того, между локтевым и плечевым суставами делался надрез, окантованый вышивкой или кружевом. Эта деталь вообще была присуща русским рубахам XIV-XVII вв., как мужским, так и женским.

В русской деревне долгорукавки были праздничной одеждой, надевавшейся с сарафаном, душе греей в особенно торжественные дни. Белые долгорукавки надева лись также невестой во время девичника, когда она исполняла свадебные причеты, прощаясь с девичьей жизнью, или, как говорили крестьяне, «убивалась». В этом случае долгорукавки назывались убивальницами.

Существовало три манеры ношения рубахи-долгорукавки. В одних селах женщины собирали рукава в мелкие горизонтальные сборки, закреп ляя рукав на руке узкими браслетами из ткани. В других деревнях на рукаве прорезалось отверстие для кисти, сам же рукав спускался вниз.

В XVIII—XIX веках долгорукавки были распространены на русском севере, в Центральной и местами Южной России. Они надевались с сарафаном, душегреей, венцом или кокошником. Однако одежда с длинными, спускавшимися до полу рукавами была известна еще в Древней Руси не только на севере Европейской части, но и в южных районах — в Киеве, Чернигове. В эпоху средневековья длинные рукава можно было увидеть у многих предметов одежды: шуб, однорядок, охабней, телогрей, опашней и т. д.



Женская одежда Окского района с рубахами-долгорукавками. XIX в.

Справа: женская праздничная одежда, Рязанская губ., 2 пол.19в. — рубаха-»длиннорукавка», понёва, передник.
Женская одежда Окского района с рубахами-долгорукавками. XIX в. Слева — женский костюм с поневой: рубаха-»долгорукавка», понева, передник «занавеска», головной убор «сорока» с позатыльником, бисерное ожерелье. В центре — девичий костюм с сарафаном-шубкой: рубаха-»долгорукавка», сарафан-»шубка», пояс, очелье, головной платок. Справа- костюм просватанной невесты: рубаха-»долгорукавка», понева, передник, венец-»коруна».

эту статью я переносить не буду, а вот изображения!
http://rodonews.ru/news_1295429874.html
тема головные уборы славянок

Велена, можно, пожалуйста, ещё сюда браслеты и височные кольца?
это всё же тоже..орнамент)

Ещё вот статья уже читать не могу устала
но пусть будет)
http://www.dom-np.narod.ru/rekon/stl/dresslav.html
Одежда славян IX-XIII вв.
Пособие по реконструкции.





вот как красиво можно заплетать косы в височные кольца!